Cuando la modernidad significó

cristianismo no el antiguo paganismo

Este sitio se llama Via Moderna, no por una afinidad especial con la Edad Media o la escolástica, sino porque la Via Moderna representó un temprano intento de crear una teología y una filosofía que no se basaran en los conceptos de la cosmología pagana, que determinaba lo que podía existir y cómo podía conocerse. Tampoco recurrió al misticismo o al irracionalismo, como hacen hoy algunos intentos de alcanzar una cosmovisión cristiana. Estos no se dan cuenta de que suponen que sus métodos tienen éxito debido a ideas implícitas no cristianas sobre la naturaleza de la realidad. Frente a los irracionalistas están los que abogan por un retorno a la síntesis de la Via Antiqua, con un extraño resurgimiento del tomismo en los últimos años. Cuando moderno significa quitar la vieja basura y reconstruir, no está mal ser moderno. La modernidad puede ser tanto útil como hostil.

Un examen del cristianismo, de la síntesis

pagano-cristiana y de la modernidad

Durante mucho tiempo fue una fuente de perplejidad por qué los teólogos y filósofos cristianos que más estridentemente afirmaban ser puramente cristianos en su punto de partida y en sus métodos, eran también los que insistían en incluir la irracionalidad en su pensamiento como una marca de piedad y pureza. ¿No era eso un signo de misticismo pagano, y de una visión del hombre que veía su lenguaje limitado por cualquier significado que pudiera adquirirse a través de la experiencia de este mundo? Un examen detenido de aquellos pensadores acabó por revelar un trasfondo y unos compromisos de gobierno de ideas filosóficas ajenos al cristianismo. La historia del pensamiento cristiano ha tenido algo parecido. La tradición intelectual que la Edad Media tomó de la Iglesia de la Antigüedad tardía fue la de una síntesis intelectual entre la doctrina cristiana y las ideas cosmológicas paganas, consideradas principalmente desde una perspectiva neoplatónica. La Alta Edad Media reconstruyó esta síntesis pagano-cristiana mediante una apropiación más directa de la filosofía griega, esta vez de Aristóteles. Así comenzó el marco (via antiqua) de la teología asociada a Tomás de Aquino y su herencia. Aunque sus contemporáneos consideraron que introducía un peligroso elemento alienante en la teología cristiana, su pensamiento obtuvo el respaldo papal y acabó convirtiéndose en la tradición aceptada tanto por los católicos romanos como por los escolásticos protestantes a partir de los principales reformadores. Sin embargo, hubo una crítica medieval de esta síntesis desde una perspectiva cristiana (vía moderna), y finalmente una crítica moderna desde una perspectiva secularizadora. La página Via Moderna intenta abrir un espacio entre el rechazo medieval de los elementos paganos que entraron en el cristianismo, para proteger las implicaciones de la enseñanza bíblica sobre la creación, y la crítica moderna de esa síntesis, que pretende más eliminar los elementos cristianos que permanecieron, que encontrar la armonía con la enseñanza cristiana.

Los objetivos y logros de la vía moderna medieval

“Fue la gran contribución intelectual e histórica del nominalismo del siglo XIV demostrar por los mismos métodos dentro del mismo establecimiento de universidades y órdenes religiosas que no sólo la metodología sino también el contenido metafísico del pensamiento de su predecesor era irrelevante para los objetivos básicos de la religión cristiana, la salvación y la vida según los Evangelios.” Charles Trinkaus, A nuestra imagen y semejanza: Humanity and Divinity in Italian Humanist Thought (University of Notre Dame Press, 1970, 1995) pp. 556-557.