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Quand la modernité signifie chrétien en lieu et place du vieux paganisme

Ce site s'appelle Via Moderna, non pas en raison d'une affinité particulière avec le Moyen Âge ou la scolastique, mais parce que la Via Moderna représentait une tentative précoce de créer une théologie et une philosophie qui n'étaient pas construites sur les concepts de la cosmologie païenne, qui déterminait ce qui pouvait exister et comment le connaître. Elle ne recourait pas non plus au mysticisme ou à l'irrationalisme, comme le font aujourd'hui certaines tentatives d'élaboration d'une vision chrétienne du monde. Ces personnes ne remarquent pas qu'elles supposent que leurs méthodes sont efficaces en raison des idées implicites non chrétiennes sur la nature de la réalité. Contre les irrationalistes, il y a ceux qui prônent un retour à la synthèse de la Via Antiqua, avec une étrange résurgence du thomisme ces dernières années. Là où moderne signifie débarrasser les vieux déchets et reconstruire, il n'est pas mauvais d'être moderne. La modernité peut être à la fois utile et hostile.

Une étude du christianisme, de la synthèse pagano-chrétienne et de la modernité.

On s'est longtemps demandé pourquoi les théologiens et les philosophes chrétiens qui se réclamaient avec le plus de force d'un point de départ et de méthodes purement chrétiens étaient aussi ceux qui insistaient pour inclure l'irrationalité dans leur pensée comme une marque de piété et de pureté. N'était-ce pas là le signe d'un mysticisme païen, et d'une vision de l'homme qui voyait son langage limité à la signification que l'on pouvait acquérir par l'expérience de ce monde ? Un examen attentif de ces penseurs a fini par révéler un arrière-plan, et des engagements directeurs des idées philosophiques étrangères au christianisme. L'histoire de la pensée chrétienne a connu un peu la même trajectoire. La tradition intellectuelle que le Moyen Âge a reprise de l'Église de l'Antiquité tardive était celle d'une synthèse intellectuelle entre la doctrine chrétienne et les idées cosmologiques païennes, principalement envisagées dans une perspective néoplatonicienne. Le haut Moyen Âge a reconstruit cette synthèse païenne/chrétienne par une appropriation plus directe de la philosophie grecque, cette fois d'Aristote. C'est ainsi qu'est né le cadre (via antiqua) de la théologie associée à Thomas d'Aquin et à son héritage. Considérée par ses contemporains comme l'introduction d'un dangereux élément aliénant dans la théologie chrétienne, sa pensée a reçu le soutien du pape et est finalement devenue la tradition acceptée tant par les catholiques romains que par les scolastiques protestants à partir des grands réformateurs. Il y a eu, cependant, une critique médiévale de cette synthèse dans une perspective chrétienne (via moderna), et finalement une critique moderne dans une perspective sécularisante. La page Via Moderna tente d'ouvrir un espace entre le rejet médiéval des éléments païens entrés dans le christianisme, pour protéger les implications de l'enseignement biblique sur la création, et la critique moderne de cette synthèse, qui vise davantage à éliminer les éléments chrétiens qui sont restés, qu'à trouver une harmonie avec l'enseignement chrétien.

Les objectifs et les réalisations de la période médiévale à la période moderne

« Ce fut la très grande contribution intellectuelle et historique du nominalisme du XIVe siècle que de prouver par les mêmes méthodes au sein du même établissement d'universités et d'ordres religieux que non seulement la méthodologie mais aussi le contenu métaphysique de la pensée de leur prédécesseur n'étaient pas pertinents pour les objectifs fondamentaux de la religion chrétienne, le salut et la vie selon les Évangiles. » Charles Trinkaus, In Our Image and Likeness : Humanity and Divinity in Italian Humanist Thought (University of Notre Dame Press, 1970, 1995) pp. 556-557.
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Quand la modernité signifie chrétien en lieu

et place du vieux paganisme

Ce site s'appelle Via Moderna, non pas en raison d'une affinité particulière avec le Moyen Âge ou la scolastique, mais parce que la Via Moderna représentait une tentative précoce de créer une théologie et une philosophie qui n'étaient pas construites sur les concepts de la cosmologie païenne, qui déterminait ce qui pouvait exister et comment le connaître. Elle ne recourait pas non plus au mysticisme ou à l'irrationalisme, comme le font aujourd'hui certaines tentatives d'élaboration d'une vision chrétienne du monde. Ces personnes ne remarquent pas qu'elles supposent que leurs méthodes sont efficaces en raison des idées implicites non chrétiennes sur la nature de la réalité. Contre les irrationalistes, il y a ceux qui prônent un retour à la synthèse de la Via Antiqua, avec une étrange résurgence du thomisme ces dernières années. Là où moderne signifie débarrasser les vieux déchets et reconstruire, il n'est pas mauvais d'être moderne. La modernité peut être à la fois utile et hostile.

Une étude du christianisme, de la synthèse

pagano-chrétienne et de la modernité.

On s'est longtemps demandé pourquoi les théologiens et les philosophes chrétiens qui se réclamaient avec le plus de force d'un point de départ et de méthodes purement chrétiens étaient aussi ceux qui insistaient pour inclure l'irrationalité dans leur pensée comme une marque de piété et de pureté. N'était-ce pas là le signe d'un mysticisme païen, et d'une vision de l'homme qui voyait son langage limité à la signification que l'on pouvait acquérir par l'expérience de ce monde ? Un examen attentif de ces penseurs a fini par révéler un arrière-plan, et des engagements directeurs des idées philosophiques étrangères au christianisme. L'histoire de la pensée chrétienne a connu un peu la même trajectoire. La tradition intellectuelle que le Moyen Âge a reprise de l'Église de l'Antiquité tardive était celle d'une synthèse intellectuelle entre la doctrine chrétienne et les idées cosmologiques païennes, principalement envisagées dans une perspective néoplatonicienne. Le haut Moyen Âge a reconstruit cette synthèse païenne/chrétienne par une appropriation plus directe de la philosophie grecque, cette fois d'Aristote. C'est ainsi qu'est né le cadre (via antiqua) de la théologie associée à Thomas d'Aquin et à son héritage. Considérée par ses contemporains comme l'introduction d'un dangereux élément aliénant dans la théologie chrétienne, sa pensée a reçu le soutien du pape et est finalement devenue la tradition acceptée tant par les catholiques romains que par les scolastiques protestants à partir des grands réformateurs. Il y a eu, cependant, une critique médiévale de cette synthèse dans une perspective chrétienne (via moderna), et finalement une critique moderne dans une perspective sécularisante. La page Via Moderna tente d'ouvrir un espace entre le rejet médiéval des éléments païens entrés dans le christianisme, pour protéger les implications de l'enseignement biblique sur la création, et la critique moderne de cette synthèse, qui vise davantage à éliminer les éléments chrétiens qui sont restés, qu'à trouver une harmonie avec l'enseignement chrétien.

Les objectifs et les réalisations de la période

médiévale à la période moderne

« Ce fut la très grande contribution intellectuelle et historique du nominalisme du XIVe siècle que de prouver par les mêmes méthodes au sein du même établissement d'universités et d'ordres religieux que non seulement la méthodologie mais aussi le contenu métaphysique de la pensée de leur prédécesseur n'étaient pas pertinents pour les objectifs fondamentaux de la religion chrétienne, le salut et la vie selon les Évangiles. » Charles Trinkaus, In Our Image and Likeness : Humanity and Divinity in Italian Humanist Thought (University of Notre Dame Press, 1970, 1995) pp. 556-557.