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Quand la modernité signifie chrétien en lieu
et place du vieux paganisme
Ce site s'appelle Via Moderna, non pas en raison d'une
affinité particulière avec le Moyen Âge ou la scolastique,
mais parce que la Via Moderna représentait une tentative
précoce de créer une théologie et une philosophie qui
n'étaient pas construites sur les concepts de la cosmologie
païenne, qui déterminait ce qui pouvait exister et
comment le connaître. Elle ne recourait pas non plus au
mysticisme ou à l'irrationalisme, comme le font
aujourd'hui certaines tentatives d'élaboration d'une vision
chrétienne du monde. Ces personnes ne remarquent pas
qu'elles supposent que leurs méthodes sont efficaces en
raison des idées implicites non chrétiennes sur la nature
de la réalité. Contre les irrationalistes, il y a ceux qui
prônent un retour à la synthèse de la Via Antiqua, avec une
étrange résurgence du thomisme ces dernières années. Là
où moderne signifie débarrasser les vieux déchets et
reconstruire, il n'est pas mauvais d'être moderne. La
modernité peut être à la fois utile et hostile.
Une étude du christianisme, de la synthèse
pagano-chrétienne et de la modernité.
On s'est longtemps demandé pourquoi les théologiens et
les philosophes chrétiens qui se réclamaient avec le plus
de force d'un point de départ et de méthodes purement
chrétiens étaient aussi ceux qui insistaient pour inclure
l'irrationalité dans leur pensée comme une marque de
piété et de pureté. N'était-ce pas là le signe d'un
mysticisme païen, et d'une vision de l'homme qui voyait
son langage limité à la signification que l'on pouvait
acquérir par l'expérience de ce monde ? Un examen
attentif de ces penseurs a fini par révéler un arrière-plan,
et des engagements directeurs des idées philosophiques
étrangères au christianisme.
L'histoire de la pensée chrétienne a connu un peu la même
trajectoire. La tradition intellectuelle que le Moyen Âge a
reprise de l'Église de l'Antiquité tardive était celle d'une
synthèse intellectuelle entre la doctrine chrétienne et les
idées cosmologiques païennes, principalement envisagées
dans une perspective néoplatonicienne. Le haut Moyen
Âge a reconstruit cette synthèse païenne/chrétienne par
une appropriation plus directe de la philosophie grecque,
cette fois d'Aristote. C'est ainsi qu'est né le cadre (via
antiqua) de la théologie associée à Thomas d'Aquin et à son
héritage. Considérée par ses contemporains comme
l'introduction d'un dangereux élément aliénant dans la
théologie chrétienne, sa pensée a reçu le soutien du pape
et est finalement devenue la tradition acceptée tant par les
catholiques romains que par les scolastiques protestants à
partir des grands réformateurs. Il y a eu, cependant, une
critique médiévale de cette synthèse dans une perspective
chrétienne (via moderna), et finalement une critique
moderne dans une perspective sécularisante.
La page Via Moderna tente d'ouvrir un espace entre le rejet
médiéval des éléments païens entrés dans le christianisme,
pour protéger les implications de l'enseignement biblique
sur la création, et la critique moderne de cette synthèse,
qui vise davantage à éliminer les éléments chrétiens qui
sont restés, qu'à trouver une harmonie avec
l'enseignement chrétien.
Les objectifs et les réalisations de la période
médiévale à la période moderne
« Ce fut la très grande contribution intellectuelle et
historique du nominalisme du XIVe siècle que de
prouver par les mêmes méthodes au sein du même
établissement d'universités et d'ordres religieux que
non seulement la méthodologie mais aussi le contenu
métaphysique de la pensée de leur prédécesseur
n'étaient pas pertinents pour les objectifs
fondamentaux de la religion chrétienne, le salut et la
vie selon les Évangiles. » Charles Trinkaus, In Our
Image and Likeness : Humanity and Divinity in
Italian Humanist Thought (University of Notre Dame
Press, 1970, 1995) pp. 556-557.